大眾網(wǎng)評(píng)論員 李彥涵

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族文化的“活化石”，承載著人類文明的集體記憶和精神密碼。在全球化與現(xiàn)代化交織的今天，非遺保護(hù)既是一場(chǎng)與時(shí)間的賽跑，也是一次對(duì)文化生命力的重構(gòu)。從聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的制定，到《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的落地，非遺保護(hù)已成為全人類的共同使命，而在中國(guó)大地上，從東營(yíng)的黃河口草編到浙江龍泉的青瓷燒制，從云南傣族的潑水節(jié)到內(nèi)蒙古的長(zhǎng)調(diào)民歌，非遺傳承與創(chuàng)新的實(shí)踐正在不斷突破傳統(tǒng)邊界，為傳統(tǒng)文化注入時(shí)代活力。

　　非遺保護(hù)：從搶救到活化的范式轉(zhuǎn)變。過(guò)去二十年間，中國(guó)非遺保護(hù)經(jīng)歷了從“搶救式記錄”到“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”的深刻變革。早期非遺保護(hù)多聚焦于“留影存聲”——通過(guò)文字、影像記錄瀕危技藝，但這種方式往往將非遺固化在檔案庫(kù)中。如今，隨著社會(huì)認(rèn)知的升級(jí)，非遺保護(hù)已轉(zhuǎn)向“見人見物見生活”的活態(tài)傳承。以山東東營(yíng)為例，當(dāng)?shù)剞饤壓?jiǎn)單的資金補(bǔ)貼模式，轉(zhuǎn)而構(gòu)建“傳承人+產(chǎn)業(yè)+社區(qū)”的生態(tài)鏈：非遺代表性傳承人開設(shè)工作室，企業(yè)開發(fā)文創(chuàng)產(chǎn)品，社區(qū)組織體驗(yàn)工坊，形成“生產(chǎn)性保護(hù)”閉環(huán)。這種模式讓黃河口草編從博物館展柜走向現(xiàn)代家居市場(chǎng)，年產(chǎn)值突破3000萬(wàn)元，既保住了手藝，又養(yǎng)活了匠人。數(shù)字化技術(shù)的介入更讓非遺保護(hù)如虎添翼。故宮博物院推出的“數(shù)字文物庫(kù)”收錄3D建模的非遺技藝流程，抖音“非遺合伙人計(jì)劃”吸引1.8萬(wàn)非遺創(chuàng)作者入駐，短視頻播放量超420億次。技術(shù)的魔力在于，它既能永久保存脆弱的非遺基因，又能以年輕人喜聞樂見的方式重新演繹文化——當(dāng)陜北剪紙變成動(dòng)態(tài)表情包，當(dāng)昆曲名段成為手機(jī)游戲背景音樂，傳統(tǒng)與現(xiàn)代的對(duì)話便自然發(fā)生。

　　非遺傳承：在破圈中尋找生命力。非遺傳承的核心矛盾，始終在于“傳統(tǒng)基因”與“現(xiàn)代審美”的碰撞。對(duì)此，新一代傳承人展現(xiàn)出驚人的創(chuàng)造力。在江蘇蘇州，90后繡娘將蘇繡與潮牌聯(lián)名，刺繡衛(wèi)衣登上巴黎時(shí)裝周；在四川綿竹，年畫藝人與插畫師合作，把門神形象轉(zhuǎn)化為盲盒手辦，月銷量超10萬(wàn)件。這種跨界不是對(duì)傳統(tǒng)的背叛，而是用當(dāng)代語(yǔ)言重構(gòu)文化符號(hào)。正如非遺專家所言：“非遺的活態(tài)性決定了它必須與時(shí)代同頻共振?！苯逃w系的深度參與則為非遺傳承注入源頭活水。東營(yíng)將非遺課程納入中小學(xué)必修課，學(xué)生每周兩小時(shí)學(xué)習(xí)草編、泥塑；清華大學(xué)開設(shè)“非遺傳承人研修班”，用設(shè)計(jì)思維改造傳統(tǒng)工藝。更令人欣喜的是，鄉(xiāng)村非遺工坊成為鄉(xiāng)村振興的新引擎。貴州丹寨的苗族蠟染合作社帶動(dòng)5000余名婦女就業(yè)，年人均增收2萬(wàn)元。這些實(shí)踐證明，當(dāng)非遺從“文化遺產(chǎn)”變?yōu)椤吧钯Y產(chǎn)”，其生命力自然蓬勃生長(zhǎng)。

　　非遺傳播：從地域符號(hào)到世界語(yǔ)言。非遺的當(dāng)代價(jià)值，不僅在于守護(hù)文化根脈，更在于搭建文明互鑒的橋梁。2023年“中國(guó)傳統(tǒng)制茶技藝”申遺成功，帶動(dòng)全球茶文化熱潮；意大利威尼斯雙年展上，東營(yíng)草編藝術(shù)家的裝置作品引發(fā)西方觀眾對(duì)黃河文明的驚嘆。這種文化輸出不是簡(jiǎn)單的技藝展示，而是通過(guò)非遺講述中國(guó)故事——景德鎮(zhèn)陶瓷匠人在倫敦開設(shè)工作坊，不僅教拉坯技法，更傳遞“天人合一”的東方哲學(xué)。新媒體時(shí)代，非遺傳播呈現(xiàn)出“去中心化”特征。B站UP主用說(shuō)唱演繹京劇唱腔，油管博主以vlog記錄唐卡繪制過(guò)程，李子柒的蜀繡視頻獲得1.5億次海外播放。這種民間自發(fā)的文化傳播，往往比官方推介更具穿透力。而元宇宙技術(shù)的興起，更為非遺打開想象空間：敦煌研究院推出“數(shù)字藏經(jīng)洞”，用戶可通過(guò)VR體驗(yàn)千年壁畫修復(fù)；故宮與騰訊合作開發(fā)“紋樣AR”，讓古代服飾圖案在手機(jī)鏡頭中“活”過(guò)來(lái)。

　　未來(lái)之路：構(gòu)建非遺傳承的生態(tài)系統(tǒng)。面對(duì)未來(lái)，非遺保護(hù)需要構(gòu)建更開放的生態(tài)系統(tǒng)。政策層面，需完善《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》實(shí)施細(xì)則，建立傳承人分級(jí)保護(hù)機(jī)制；市場(chǎng)層面，應(yīng)培育非遺IP運(yùn)營(yíng)機(jī)構(gòu)，破解“有技藝無(wú)品牌”的困境；技術(shù)層面，需加快區(qū)塊鏈技術(shù)在非遺版權(quán)保護(hù)中的應(yīng)用，讓傳承人共享數(shù)字化紅利。更重要的是，要推動(dòng)非遺回歸日常生活——當(dāng)龍泉青瓷成為年輕人的茶器首選，當(dāng)苗族銀飾化作都市女性的時(shí)尚單品，非遺便真正完成了從“遺產(chǎn)”到“遺產(chǎn)+”的蛻變。

　　在這個(gè)文化多元的時(shí)代，非遺保護(hù)沒有標(biāo)準(zhǔn)答案。各地的各種嘗試都是中國(guó)智慧給出的不同解題思路。但萬(wàn)變不離其宗：尊重非遺的本真性，激活其當(dāng)代性，讓傳統(tǒng)文化在與現(xiàn)代文明的對(duì)話中，綻放出跨越時(shí)空的永恒光彩。正如費(fèi)孝通先生所言：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同?！狈沁z保護(hù)的終極目標(biāo)，不僅是守住民族的文化基因庫(kù)，更是為人類文明百花園增添一抹獨(dú)特的東方亮色。